Nikt nie staje się szamanem jedynie przez naukę. Szaman zostaje powołany do swojej roli przez duchy pomocnicze i dusze przodków, które działają przez niego. Powołanie często przychodzi jako ciężka choroba, prowadząca go na próg śmierci. W tym stanie siły duchowe rozczłonkowują go, poddają próbom, a dopiero powrót z pogranicza śmierci daje mu moc uzdrawiania. Część powołanych nie przeżywa tego zejścia. W tamtym świecie śmierć nie jest końcem, lecz progiem, przez który się przechodzi, dlatego istoty duchowe nie traktują jej tak, jak my. Ten, kto schodzi i powraca, przynosi stamtąd poznanie.
Mircea Eliade udokumentował ten wzorzec w wielu kulturach jako chorobę inicjacyjną. Przyszły szaman choruje, wchodzi w stan bliski śmierci, przeżywa rozczłonkowanie i ponowne złożenie własnego ciała, a następnie powraca przemieniony. To, co psychiatria może opisać jako rozpad, tradycyjna kultura rozumie jako inicjację. Różnica nie leży w samym doświadczeniu, lecz w tym, czy dana kultura ma dla niego nazwę.
Archetyp
Archetyp zranionego uzdrowiciela mówi, że ego musi zostać rozbite, aby mogła się otworzyć głębsza warstwa w nas. Łacińskie słowo innocens oznacza tego, kto jeszcze nie został zraniony. Niewinność jest stanem sprzed pierwszej rany: na zewnątrz całością, wewnątrz jeszcze niepróbowaną. Spotkanie z tym, co nas przekracza, rani ego, ponieważ odbiera mu iluzję samowystarczalności.
Paul Levy w książce Wetiko łączy ten archetyp z inicjacją szamańską, a także z własnym doświadczeniem z roku 1981, kiedy jego psychiczny rozpad został zdiagnozowany jako psychoza. W rzeczywistości przechodził przez proces inicjacyjny, dla którego psychiatria nie miała języka. Levy wyprowadza z tego zasadę mającą bezpośrednie znaczenie dla każdego, kto leczy. Objaw niesie sygnaturę tego, co pozostaje nierozwiązane, a jednocześnie otwiera drogę do środka. Choroba jest, w jego rozumieniu, próbą organizmu, aby sam siebie uzdrowić.
Chrześcijaństwo doprowadza obraz zranionego uzdrowiciela do najdalszej granicy, ponieważ w chrześcijaństwie to sam Bóg zstępuje. Przez wcielenie Bóg wchodzi w materię. Przez śmierć zstępuje do umarłych, do najgłębszego punktu upadku. Przez zmartwychwstanie i powrót do źródła zabiera ze sobą to, po co zstąpił, aby to podnieść. Chrystus jest najbardziej radykalną postacią zranionego uzdrowiciela, ponieważ w nim uzdrowienie świata dokonuje się przez ranę i przez zejście w najniższe miejsce.
Dlaczego zejście jest konieczne
Świat jest miejscem, w którym dusza dojrzewa. Według Ireneusza z Lyonu człowiek jest istotą niedokończoną. Przez doświadczenie ma dorosnąć do swojej pełnej postaci. W XX wieku John Hick nazwał tę linię myślenia „doliną tworzenia duszy”. Świat, w którym napotykamy opór i ból, jest jedynym środowiskiem, w którym dusza może dojrzeć do wolnej relacji ze źródłem. W wygodnym świecie bez ciężaru i trudności taka głębia nigdy by nie powstała. Rodzi się tylko przez zmaganie, opór i cierpienie.
Kabała mówi o tej samej tajemnicy własnym językiem. W XVI-wiecznym Safed Izaak Luria opisał początek stworzenia jako cimcum, Boże wycofanie się w siebie, dzięki któremu Bóg zrobił miejsce dla świata. Do tej opróżnionej przestrzeni wysłał swoje światło i przygotował naczynia, które miały je przyjąć oraz prowadzić w dół przez kolejne poziomy stworzenia. Siła światła była jednak zbyt wielka. Niższe naczynia nie mogły jej unieść i rozbiły się. Nazywa się to szewirat ha-kelim, rozbiciem naczyń. Iskry światła, nicocot, spadły w materię i zostały uwięzione w skorupach, klipot. Nasz świat jest krajobrazem po tym rozbiciu.
Właśnie dlatego naprawa ma sens. W świecie nierozbitym nie byłoby czego naprawiać. Iskry trzeba zebrać i podnieść z powrotem ku źródłu. Kabała nazywa tę pracę tikkun.
Skorupa, klipa, więzi iskrę, a zarazem ją chroni. Bez skorupy światło zagubiłoby się w gęstości świata. To nadaje ranie nowe znaczenie. Miejsce, w którym życie nas zraniło, jest skorupą, w której iskra czeka na uwolnienie. Dlatego tikkun dokonuje się właśnie w ranie.
Chasydyzm wyprowadził z tego pojęcie, które bezpośrednio dotyka zarówno szamana, jak i zranionego uzdrowiciela: jerida corech alija, zejście ze względu na wzniesienie. Cadik, człowiek sprawiedliwy, schodzi do niższych i ciemniejszych miejsc, aby podnieść iskry, które tam spadły. Zejście należy do samej drogi. Kto chce uwolnić iskrę, musi najpierw zejść tam, gdzie ona upadła. W tym sensie chasydzki cadik i szaman idą tą samą drogą.
Kabała luriańska nie szuka więc iskier jedynie w tym, co wzniosłe i szlachetne. Szuka ich tam, gdzie spadły, także w tym, co niskie, rozbite i ciemne. Tradycja dodaje, że najwyższe iskry spadły najgłębiej, dlatego te najcenniejsze znajdują się właśnie w najniższych miejscach. Alchemia wyraziła tę samą intuicję obrazem kamienia filozoficznego leżącego w gnoju, in stercore, w najniższym miejscu. Rabin Nachman z Bracławia ujął to w jednym zdaniu: jeśli wierzysz w swoją zdolność niszczenia, musisz wierzyć również w swoją zdolność naprawy. Zraniony uzdrowiciel to ten, kto najpierw wydobywa taką iskrę z własnej ciemności.
Leczenie przez ranę w homeopatii
Homeopatia jest zbudowana na tym samym wzorcu. Obraz leku homeopatycznego poznajemy przez provingi, czyli próby lekowe. Zdrowi ludzie dobrowolnie przyjmują daną substancję i pozwalają, aby jej objawy rozwinęły się w nich samych. W ten sposób odkrywają, co substancja potrafi wywołać, a więc również co potrafi leczyć. Proverzy dobrowolnie wchodzą w ranę, aby przynieść poznanie leku. Zraniony uzdrowiciel stoi więc u samych podstaw homeopatii.
Prawo podobieństwa mówi o tym samym z drugiej strony. Lekiem dla określonego stanu jest ta substancja, która u zdrowego człowieka potrafi wywołać stan podobny. Siła lecznicza jest ukryta w tym, co może wywołać chorobę, i staje się dostępna przez podobieństwo. Similimum jest źródłem — mineralnym, roślinnym albo zwierzęcym — którego sygnatura odpowiada stanowi pacjenta. Kiedy je znajdujemy, nie dodajemy człowiekowi nic obcego. Nadajemy jego własnemu zablokowanemu stanowi formę, na którą może odpowiedzieć.
Spostrzeżenie Levy’ego, że objaw jest próbą uzdrowienia, w homeopatii jest czymś oczywistym. Objaw jest najlepszą odpowiedzią, jaką organizm potrafił znaleźć w danej chwili. Nie dążymy do jego stłumienia. Chcemy go zrozumieć i wesprzeć kierunek, w którym siła życiowa już zmierza.
Whitmont, Sulphur i psora
Edward Whitmont, psycholog głębi i homeopata, rozumiał opowieść z Księgi Rodzaju w podobny sposób. Wygnanie z raju nie jest opowieścią o winie. Opisuje oddzielenie indywidualnej świadomości od całości, pierwszą ranę, z której wyrasta ludzka sytuacja. Materia i ciało pozostają dobre. To stara linia żydowska i pitagorejska, przeciwna gnostyckiemu spojrzeniu, które widziało w materii więzienie.
Buddyzm umieszcza u początku cierpienia awidję, złudzenie oddzielnego ja. Psora odpowiada właśnie temu korzeniowi: złudzeniu, że jestem oddzielony. Dla Whitmonta Sulphur jest kamieniem filozoficznym, a zarazem głównym lekiem psory. W Sulphurze Whitmont połączył dwa poziomy. W homeopatii jest to główny lek psory, lek na złudzenie oddzielenia. W alchemii siarka jest zasadą przemiany, która zmienia to, co grube, w to, co subtelne. Ta sama substancja leczy więc pierwszą ranę i niesie siłę przemiany.
Z psory wyrastają dwie reakcje. Miazmat sykotyczny zatrzymuje i gromadzi. Chce coraz więcej, obrasta nadmiarem i stale za czymś tęskni. Miazmat syfilityczny rozkłada i niszczy. Jest wyrazem awersji i nienawiści skierowanej przeciw innym, a także przeciw sobie.
Znaczenie dla pracy klinicznej jest bezpośrednie. Poszczególne objawy pacjenta często wyrastają z jednego korzenia. Kiedy w jego obrazie rozpoznajemy pierwotne złudzenie oddzielenia, odnajdujemy doświadczenie, z którego wynikają pozostałe objawy.
Lantanowce
Lantanowce niosą temat wewnętrznej autonomii zdobytej przez konfrontację z własnym cieniem i wzięcie za niego odpowiedzialności. Ich temat dotyczy własnej ciemności, pracy, którą człowiek musi wykonać sam w sobie. Jest to obraz kogoś, kto przeszedł przez zejście i powrócił z poznaniem siebie. Człowiek lantanowcowy często wykonuje właśnie tę wewnętrzną pracę, dzięki której zraniony staje się uzdrowicielem.
Trauma to za mało
Dar rany nie jest leczniczy sam w sobie. Trauma sama z siebie nie staje się mądrością. Najczęściej się powtarza, a człowiek pozostaje w niej uwięziony. Ból staje się leczniczy dopiero wtedy, gdy przestajemy go powtarzać i świadomie przez niego przechodzimy. Szaman, który nie przeżyje zejścia, nie staje się szamanem. Nic nie usprawiedliwia cierpienia. Wartość leży w świadomości, którą przynosimy z bólu. Samo cierpienie tej świadomości w sobie nie zawiera.
To rozróżnienie chroni nas przed romantyzowaniem rany, które w ustach uzdrowiciela brzmiałoby fałszywie. Człowiek, który cierpi, nie potrzebuje usłyszeć, że jego rana jest darem. Potrzebuje przewodnika, który zna drogę, ponieważ sam nią przeszedł.
Homeopata jako zraniony uzdrowiciel
Tutaj wracamy do pytania, co znaczy być uzdrowicielem. Tylko ktoś, kto przeszedł przez oddzielenie i zranienie, może towarzyszyć drugiemu człowiekowi w drodze powrotnej do jego prawdziwej natury i źródła. Ten, kto zszedł i powrócił, zna drogę z własnego doświadczenia i potrafi prowadzić nią drugiego. Nasza własna praca nad sobą nie jest czymś drugorzędnym. Jest warunkiem koniecznym.
Homeopata, który przeszedł przez własną ciemność, inaczej rozumie objaw. Widzi w nim sygnaturę, formę posiadającą głębię, która przekracza jej zewnętrzny kształt. Ta sama zdolność, dzięki której rozumie własną ranę, otwiera przed nim ranę drugiego człowieka. Dlatego zejście, przez które przeszliśmy, staje się źródłem naszej pracy z innymi.
