Od Paracelsusa do leku potencjonowanego
W laboratorium w południowych Niemczech rośliny do dziś są fermentowane, destylowane, spalane na popiół i ponownie łączone ręcznie. Laboratorium Soluna, założone w ubiegłym wieku przez Alexandra von Bernusa, do dziś produkuje leki spagiryczne, a firmy takie jak Pekana, Phylak i Staufen-Pharma pracują w podobny sposób. W Niemczech preparaty te są zarejestrowane jako leki homeopatyczne. Ten fakt mówi coś, o czym często zapominamy. Alchemia nie umarła. Trwa dalej, zmieniła swój język i dziś występuje pod innymi nazwami. Jedną z tych nazw jest homeopatia.
Słowo spagiria pochodzi od Paracelsusa. Utworzył je z dwóch greckich słów: oddzielać i łączyć. Oddzielić i ponownie połączyć: w jednym słowie zawiera się cała gramatyka alchemii. Rozpuścić to, co jest związane, oczyścić to i przywrócić w subtelniejszej postaci. Alchemicy wyrażali to słowami solve et coagula. Opisuje to proces laboratoryjny, a zarazem proces wewnętrzny, i właśnie to podwójne znaczenie jest kluczem do wszystkiego, co następuje dalej.
Alchemię zwykle wyobrażamy sobie jako nieudaną chemię, jako starców, którzy próbowali zamienić ołów w złoto. Taki obraz mija się z istotą rzeczy. Poważni alchemicy nie gonili za metalem. Jay Ramsay w swojej książce Alchemy – The Art of Transformation z 2017 roku mówi to wprost: w materii szukali tego, co najpierw musieli odnaleźć w sobie. Stare teksty powracają do jednej myśli. Naczyniem jest człowiek. To my jesteśmy kolbą i ogniem, który ją ogrzewa, a substancją, nad którą dokonuje się praca, także jesteśmy my. Przemiana dokonuje się w nas.
Dzieło przechodziło przez etapy, które alchemicy uważnie obserwowali. Zaczynało się od nigredo, czernienia. Tutaj substancja wyjściowa, prima materia, zostaje rozłożona i rozpuszczona. To zejście, ciemna noc, spotkanie ze wszystkim, co w nas surowe i jeszcze nieuformowane. Potem przychodziło albedo, bielenie, obmywanie i oczyszczanie tego, co odsłoniło zejście. Dzieło dopełniało się w rubedo, czerwienieniu, gdzie oddzielone przeciwieństwa ponownie zawierają związek. To połączenie, coniunctio, przynosi kamień filozoficzny: cel, pełny i żywy środek. Czytane psychologicznie, jest to mapa przemiany człowieka.
Wielkim lekarzem tej tradycji jest Paracelsus, który zmarł w 1541 roku. Skierował alchemię ku medycynie. Dla niego dzieło zmierzało do leku, a złoto oznaczało coś subtelniejszego. Odrzucił autorytety medyczne swojej epoki, publicznie spalił ich księgi na uniwersytecie w Bazylei i powiedział swoim studentom, aby zamiast nich czytali Księgę Natury, czyli bezpośrednie doświadczenie. Twierdził, że każdy z nas nosi w sobie wewnętrzne ciało niebiańskie, astra, i stąd pochodzi pojęcie ciała astralnego. To wewnętrzne ciało, według niego, kieruje naszym zdrowiem i chorobą. Jego leki były oparte na kwintesencji, na uszlachetnionej aktywnej esencji wydobytej z rośliny albo minerału. Dzisiejszym językiem powiedzielibyśmy, że leczył całego człowieka. Jego leki działały na dwóch poziomach jednocześnie. Substancja materialna zwracała się ku zaburzeniu w ciele. Jej uszlachetniona esencja, kwintesencja, oddziaływała na człowieka jako całość.
Dla homeopaty Paracelsus brzmi jak przodek. Uczył, że podobne można leczyć podobnym na długo przed tym, zanim Hahnemann uczynił z zasady similia similibus curentur podstawę metody leczenia, którą nazwał homeopatią. Naturę roślin i minerałów odczytywał z ich zewnętrznych znaków. Posługiwał się nauką o sygnaturach, która należy do korzeni każdej materia medica, z której korzystamy do dziś. Podkreślał, że wyobraźnia jest realną siłą w leczeniu. Lekarza rozumiał jako człowieka, w którym praca musi dokonywać się tak samo jak w pacjencie.
Hahnemann, dwa i pół wieku później, zrobił kolejny krok. Dzięki rozcieńczaniu i wstrząsaniu odkrył, że leczniczą siłę substancji można uwolnić z jej materialnego źródła i podnieść do formy podobnej do ducha, jego własnym słowem: geistartig.
To, co Paracelsus nazwał kwintesencją, Hahnemann osiągnął metodą potencjonowania: dynamiczną esencję substancji, uwolnioną od jej materii.
Najjaśniej wewnętrzne znaczenie tego dzieła wyraziła Mary Anne Atwood, która w 1850 roku opublikowała książkę A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery. Jej ojciec, zaniepokojony tym, że powiedziała zbyt wiele, niemal natychmiast kazał wycofać książkę. Kilka egzemplarzy jednak przetrwało. Według niej pierwsza materia, z którą pracujemy, leży w dziedzinie wyobraźni. To nasze własne ciało astralne ma zostać oczyszczone i podniesione ku sercu i ku Boskości. Prima materia nie czeka jako kawałek rudy w jakimś tyglu poza nami. Jest materiałem naszego wewnętrznego życia. Cały problem polega na tym, jak uzyskać dostęp do wyobraźni, aby dzieło mogło się dokonać.
Właśnie tutaj akt homeopatyczny i akt alchemiczny spotykają się najbliżej. Kiedy zbieramy przypadek, staramy się uchwycić wewnętrzny stan człowieka, zaburzenie w centrum, z którego promieniuje cały obraz. To postrzeganie samo w sobie jest aktem wyobraźni w Paracelsusowym znaczeniu tego słowa. Stan wewnętrzny potrafimy odczytać tylko do takiej głębi, do jakiej rozjaśniło się nasze własne wnętrze. Dla leczącego oczyszczenie, o którym mówili alchemicy, jest warunkiem pracy.
Carl Gustav Jung ponownie wydobył takie odczytanie na światło dzienne w XX wieku. Zauważył, że obrazy, które jego pacjenci mieli w snach i w okresach kryzysu, zgadzały się z obrazami w alchemicznych rękopisach, których nigdy nie widzieli. Poświęcił temu dziesięciolecia i doszedł do wniosku, że dzieło alchemiczne było procesem psychicznym wyrażonym językiem chemicznym. Alchemicy widzieli w retorcie własną nieświadomość. Kamień, którego szukali, jest tym, co Jung nazwał Jaźnią, pełną osobowością, ku której zmierza indywiduacja. Zaślubiny przeciwieństw w naczyniu są zaślubinami świadomości i nieświadomości w człowieku. Jung dał nam obraz psychologa jako alchemika.
Homeopatia ma własnych nosicieli tego nurtu. Edward Whitmont był jednocześnie analitykiem jungowskim i homeopatą, a jego książki Psyche and Substance oraz The Alchemy of Healing rozumieją lek i chorobę właśnie przez tę perspektywę. Jane Cicchetti w książce Dreams, Symbols, and Homeopathy wniosła wymiar archetypowy i alchemiczny bezpośrednio do pracy z przypadkiem. Nie są to ozdobne zapożyczenia. Przywracają grunt, na którym ta metoda od dawna stała.
Z tego punktu widzenia widzimy pochodzenie naszych narzędzi. Potencjonowanie jest solve et coagula wykonanym na leku. Bierzemy surową substancję, rozpuszczamy ją i poprzez wielokrotne rozcieńczanie oraz wstrząsanie uwalniamy jej dynamiczną esencję od jej materialnej masy. To, co pozostaje i staje się silniejsze, jest kwintesencją, wzorcem zamiast materii. Powstały lek jest jednością ducha, duszy i ciała, z którą w praktyce spotykamy się jako ze stanem mentalnym, objawami ogólnymi i objawami fizycznymi, utrzymanymi razem jako jeden obraz leku homeopatycznego. Paracelsus nazwał te trzy zasady rtęcią, siarką i solą. My nazywamy je inaczej, ale używamy ich w podobny sposób.
Każdy minerał i każda roślina niesie własną naturę, a tę naturę można uchwycić. Dawni alchemicy postrzegali siedem metali jako drabinę dojrzewania, od ciężkiego, saturnicznego ołowiu aż po pełne, królewskie złoto Słońca, i wierzyli, że metale w samej ziemi dojrzewają ku złotu. Paracelsus rozpoznawał naturę substancji na podstawie jej zewnętrznych znaków, posługując się nauką o sygnaturach. Jan Scholten wyprowadza ją z miejsca, jakie substancja zajmuje w naturalnym porządku przyrody, czyli z taksonomii.
W przypadku minerałów tym miejscem jest układ okresowy. Każdy pierwiastek ma swoje stałe miejsce w okresie i stadium. Historia pierwiastka wynika z tej pozycji. Właściwości roślin są określone przez ich taksonomię botaniczną, przez ich przynależność do klas, rzędów, rodzin i rodzajów. Metody się różnią. Istota pozostaje stara: każda substancja ma swoją wewnętrzną naturę, która odpowiada czemuś w nas.
To wszystko pozwala nam postrzegać świat jako żywy. Alchemia mówi, że materia niesie jakość i znaczenie, że substancje mają wewnętrzne życie, z którym możemy wejść w relację, oraz że leczenie drugiego człowieka oznacza przemianę samego siebie. Homeopatia wyrosła z takiego spojrzenia na świat. Jest częścią tego samego nurtu zachodniego postrzegania ezoterycznego, do którego należała alchemia. Homeopatia nigdy całkowicie się od niego nie oddzieliła. Paradygmat, ku któremu zmierzamy w Quintessence Forum, jest w dużej mierze powrotem do tego gruntu. Świat jest żywy i czytelny. Leczący jest częścią leku. Naczyniem jesteśmy my. Dzieło dokonuje się w nas.
Vladimír Petroci
